史威登堡神学著作
2906.“就是撒拉一生的岁数”表示当地上还有神性真理时。这从“一岁”、“岁数”和“撒拉一生”的含义清楚可知:“一岁”或一年(a year)是指教会从开始到结束的整个时期;“岁数”或年数(years)是指各个时期(参看2905);“撒拉一生”是指在神性真理方面的各个状态,也如刚才所述(2904节)。此处的意思是,当神性真理荡然无存时,结束就会到来,这也可从刚才的内容推知。
“一岁”或一年表示教会的状态从开始到结束的整个时期,或也可说,整个时代;因此,“岁数”或年数(years)表示在整个时期之内的各个时期或时间段,这一点从以下圣言经文可以看出来,以赛亚书:
耶和华膏了我,叫我报好信息给困苦的人;祂差遣我包扎心里破碎的,向被掳的宣告自由,向被囚的宣告各种开释;宣告耶和华的喜年,和我们神报仇的日子。(以赛亚书61:1-2)
这论及主的降临;“耶和华的喜年”表示新教会的时间。同一先知书:
报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。(以赛亚书63:4)
这也论及主的降临;“救赎之年”表示新教会的时间。又:
这是耶和华的报仇之日,为锡安争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)
此处意思是一样的。
这个时间还被称为“察罚之年”(year of visitation,中文圣经或译为追讨之年),耶利米书:
在察罚之年,我必使灾祸临到亚拿突人。(耶利米书11:23)
同一先知书:
我必使他们的察罚之年临到摩押。(耶利米书48:44)
在以西结书更清楚:
过了多日,你必被察罚;到末后之年,你必来到脱离剑从多民收回之地,到以色列不断成为荒场的山上。(以西结书38:8)
“末后之年”表示教会的末期;这时教会灭亡,前教会成员被弃绝,来自其它地方的人被接受。以赛亚书:
于是主对我说,一年之内,照雇工的年数,基达的一切荣耀都必消没。(以赛亚书21:16)
这也表示末期。
以西结书:
你因流了人的血,就为有罪,又被自己所造的偶像玷污;使你的日子临近,你到了你的年岁;所以我使你受列族的凌辱和各地的讥诮。(以西结书22:4)
“到了年岁”表示快要结束的时候,就是主离开教会的时候。以赛亚书:
现在耶和华宣告说,三年之内,照雇工的年数,摩押的荣耀与他所有的大量群众必被藐视,余剩的人必极其稀少。(以赛亚书16:14)
“三年之内”也表示前教会的结束。“三”表示完结或完满之物,也表示一个开始(可参看1825, 2788节)。
“七”,以及“七十”也有同样的含义(参看720, 728, 901节)。因此,在以赛亚书,经上说:
到那日,推罗必被忘记七十年,照着一王的日子;七十年终了以后,推罗必像妓女之歌所唱的。七十年终了以后,耶和华必察罚推罗,她必回去得妓女的雇价。(以赛亚书23:15-17)
“七十年”表示整个时期,就是从教会开始的时候直到它逝去的时候,这也是“一王的日子”,因为“王”表示教会的真理(参看1672, 1728, 2015, 2069节)。犹太人被掳的“七十年”也涉及类似的事。耶利米书以下面这些话描述了这种被掳:
这些民族要服事巴比伦王七十年;七十年满了以后,我必察罚巴比伦王和这民族的罪孽,这是耶和华说的。(耶利米书25:11-12; 29:10)
“一岁”或一年,以及“岁数”或年数表示教会的整个时期,或它持续的时间,这一点在玛拉基书看得更清楚:
看哪,我要差遣我的使者,他必在我前面预备道路;你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿。看哪,祂快要来到。这是万军之耶和华说的。祂来的日子,谁受得了呢?那时,犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳,仿佛古时之日、往古之年。(玛拉基书3:1-2,4)
这论及主的降临。“古时之日”表示上古教会;“往古之年”表示古教会;“犹大的供物”表示出于属天之爱的敬拜;“耶路撒冷的供物”表示出于属灵之爱的敬拜;显然,此处不是指犹大,也不是指耶路撒冷。诗篇:
我思想古时之日,往古之年。(诗篇77:5)
此处“古时之日”和“往古之年”表示这两个教会,即上古教会和古教会。这一点从摩西五经看得更清楚:
你当追想古时之日,思念代代之年。问你的父亲,他必指示你;问你的长者,他必告诉你。至高者将地业赐给列族的时候,就是将世人分开的时候。(申命记32:7-8)
“一岁”或一年和“岁数”或年数表示教会的完整时期,这一点也明显可见于哈巴谷书:
耶和华啊,我听见你的名声就惧怕。耶和华啊!求你在这些年中间复活你的作为,在这些年中间显明出来,在发怒的时候以怜悯为念。神从提幔而来,圣者从巴兰山临到。(哈巴谷书3:2-3)
这论及主的降临;“在这些年中间”表示在时间满足的时候;至于时间满足的时候是什么意思,可参看前文(2905节)。
由于当论及主在地上的国度,也就是教会时,“一岁”或一年和“岁数”或年数表示从开始到结束的一个完整时期,所以当论及主在天上的国度时,它们表示永恒。如诗篇:
我的神啊,你的年数一代又一代。你就祂,你的年数没有穷尽!你仆人的子孙要延续,他们的种要坚立在你面前。(诗篇102:24,27-28)
又:
你要给王的日子加添日子,他的年岁必如代代;他必永远住在神面前。(诗篇61:6-7)
此处“年岁”表示永恒,因为这些话论及主和祂的国度。
献为燔祭和祭物的一岁羊羔(参看利未记12:6; 14:10; 民数记6:12; 7:15, 21, 27, 33, 39, 45, 51, 57, 63, 69, 75, 81等)表示主国度中的纯真的属天事物,这些属天事物是永恒的。因此,弥迦书(6:6)也提到一岁牛犊的燔祭,把它描述为最蒙悦纳的。
“一岁”或一年在内义上并非表示一年,这一点也可从以下事实明显看出来:拥有圣言内义的天使不能拥有任何年的观念。但在自然界,一年是一个完整的时间段,所以他们拥有涉及教会状态的完满和涉及天堂状态的永恒的观念,以取代一年的观念。对他们来说,时间段就是状态(参看1274, 1382, 2625, 2788, 2837节)。
88.我被指教,火星灵在巨人中与理解力和意愿之间的中间之物有关,也就是与基于情感的思维有关;他们当中最好的则与思维的情感有关。正因如此,他们的脸和思维行如一体,他们无法在任何人面前装模作样。由于他们在巨人中与此有关,所以大脑和小脑之间的中间区域与他们相对应。对那些大小脑在属灵功能上被联结的人来说,脸与思维行如一体,以致其思维的实际情感从他们的脸闪耀出来,由他们的情感所产生的思维的大致变化通过也从眼睛发出的迹象显示出来。因此,当他们与我同在时,我能清楚感觉到我脑袋的前面部分被拉向后枕骨,也就是说,大脑被拉向小脑。古时,我们地球上的人类从小脑接受流注;那时,脸与人的内在情感行如一体。但后来,当人们开始在脸上掩饰并伪装自己没有感觉到的情感时,他们就从大脑接受流注。关于随着时间推移,他们的脸所经历的变化,可参看《属天的奥秘》(AC 4325-4328)一书。
922.“拿各类洁净的牲畜、各类洁净的飞鸟”表示仁之良善和信之真理。这在前面已经说明:“牲畜”表示仁之良善(45, 46, 142, 143, 246节),“飞鸟”表示信之真理(40, 776节)。燔祭是由牛、羔羊和山羊,以及斑鸠和雏鸽制成的(利未记1:2-17; 民数记15:2-15; 28)。这些是洁净的牲畜,它们各自都表示某种特定的天堂属性。由于它们表示古教会中的这些事物,并在随后的教会中代表它们,所以很明显,燔祭和祭物只是内在敬拜的代表;当与内在敬拜分离时,它们就论为偶像崇拜。凡精神正常的人都能看到这一点,因为祭坛不就是石头制成的东西吗?燔祭和祭物不就是宰杀的动物吗?敬拜若要成为神性,就必须代表敬拜者所知道并承认的某种天堂事物,他们出于这种事物而敬拜它们所代表的那一位。
这些事物是主的代表,没有人不能知道这一点,除非他不愿意去理解关于主的事。正是通过内在事物,也就是仁和源于仁的信才会看到、承认并相信被代表的那一位,这一点从先知书很清楚地看出来,如耶利米书:
万军之耶和华,以色列的神如此说,你们将燔祭加在你们的祭物上,吃肉吧!因为我将你们列祖从埃及陆地领出来的那日,燔祭和祭物的事我并没有向他们提说,也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件,说,当听从我的声音(voice),我就作你们的神。(耶利米书7:21-23)
“听从”或顺从祂的“声音”(voice)是指顺从律法,而律法的全部都集中在这一条诫命上:要爱神高于一切,并爱邻如己,因为律法和先知都依赖于这条诫命(马太福音22:37-40; 7:12)。诗篇:
耶和华啊,祭物和供物,你不喜悦;燔祭和赎罪祭非你所要。我的神啊,我乐意遵行你的旨意,你的律法在我心里。(诗篇40:6, 8)
在撒母耳记,撒母耳对扫罗说:
耶和华喜悦燔祭和祭物,岂如喜悦听从耶和华的声音(voice)呢?看哪,顺从胜于祭物,听从胜于公羊的脂油。(撒母耳记上15:22)
“听从祂的声音(voice)”表示什么,这明显可见于弥迦书:
我朝见耶和华岂可献一岁的牛犊为燔祭?耶和华岂喜悦千千的公羊,或是万万的油河?人哪,祂已指示你何为善;耶和华向你所要的是什么呢?只要你行公平,好怜悯,谦卑地与你的神同行。(弥迦书6:6-8)
这就是“拿洁净的牲畜和飞鸟为燔祭”所表示的。阿摩司书:
你们虽然向我献燔祭和礼物,我却不悦纳,也不垂顾你们肥畜的平安祭。惟愿公平如诸水滚滚,公义如大河滔滔。(阿摩司书5:22,24)
“公平”表示真理,“公义”表示良善,这两者都源于仁爱,是内在人的“燔祭和祭物”。何西阿书:
我喜爱怜悯,不喜爱祭祀,喜爱认识神,胜于燔祭。(何西阿书6:6)
从这些经文明显可知,当仁和信不存在时,祭物和燔祭是何性质;还明显可知,洁净的牲畜和洁净的飞鸟因表示仁与信之良善,故也代表它们。
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